زياد الرحباني الفنان.. جهاز عصبي للمجتمع

زياد، كما عرفناه، لم يكن فنانًا عابرًا فى مشهد. كان «أنا» ثانية تعيش خارجنا. إسفنجة سيكولوجية امتصّت توترنا الجمعى، وحوّلته إلى سخرية، موسيقى، مونولوجات، ومشاهد تُشبه كوابيسنا. وحين غاب، اختلّ توازن المنظومة، كمن نُزِع منه عضوٌ داخلى لم يكن يعرف أنه يملكه.

بين الدينامية النفسية والتمثيل الرمزى، يمكن النظر إلى زياد كـ«أنا عليا» Super-Ego شعبية، أو كصوت داخلى جماعى، تمامًا كما فى مفهوم التمثيل النفسى الداخلى فى التحليل النفسى.

هذا المفهوم يشير إلى أن الإنسان، منذ طفولته، يقوم بتخزين صور وعلاقات وانطباعات عن أشخاص مهمّين فى حياته.. والد، أم، معلم، أو حتى شخصية عامة، بحيث يصبح هؤلاء جزءًا من بنيته النفسية، لا بوصفهم أفرادًا خارج ذاته، بل كـ«أصوات» أو «مواقف» أو «قيم» تتحرك داخله.

هذه الأصوات الداخلية قد تؤدى أدوارًا متعددة، كأن يعلّق زياد، بأسلوبه الساخر الحاد، على حدث أو مشهد يومى فى حياة الفرد، والمحاسبة أو النقد.. وحين نستحضر موقفًا أو أغنية لزياد، تفضح زيفًا اجتماعيًا، أو نفاقًا سياسيًا، نشعر بدافع أخلاقى لمراجعة أنفسنا وواقعنا.

فى البُعد الرمزى، يتحول زياد من مجرد موسيقار، أو كاتب أو ممثل، إلى رمز مُتَجسِّد للضمير الجمعى الشعبي؛ ضمير لا يتحدث بلسان السلطة، ولا بلغة الأبوة الوعظية، بل بصوت القريب، الصديق، أو «الرفيق» الذى يشاركك المقهى، النكتة، الحسرة، والأمل، الوجود، والمستقبل.

بهذا المعنى، يصبح «التمثيل النفسى الداخلى» لزياد أشبه بـ«المؤنِس الداخلى» الذى يتدخل فى اللحظات المفصلية، يذكّر ويواسى ويضحكك أحيانًا، كأنه يقول لك: «لسه فى أمل، حتى لو منضحكش إلا غصب عن القهر.»

كان «أنا عليا» ساخرة، مُتمرّدة، لا تعظنا، بل تواسى قُبحنا بضحكة، وبكاءنا بجملة موسيقية. كان نموذجًا نُسقِط عليه صراعاتنا الداخلية، ثم نسترجِع منها شعورًا بالتوازن. لم يُمثل البطولة، بل الهشاشة النبيلة. وهذا بالضبط ما جعله مرآةً لنا جميعًا.

سوسيولوجيًا، يمكن اعتبار زياد مثالًا نادرًا على «المتكلِّم الرمزى بالنيابة» Symbolic Spokesman ؛ ففى المجتمعات المقهورة، تُصادَر القدرة على التعبير، ويُحوّل القهر السياسى والطبقى إلى كبتٍ نفسى. هذا ما وصفه «فروم» حين تحدّث عن «الحرية التى تُخيف الشعوب المكبوتة»، لأن التعبير قد يصبح فعل انتحار.

هنا يظهر زياد، لا ليحرّض بالمعنى الكلاسيكى، بل ليحوّل القهر إلى خطاب مألوف. إلى نكتة، أغنية، مونولوج. كان يُمارس شكلًا من «التَطَهُّر الجمعى»، يفرّغ شحنات الغضب والخوف، والشعور بالعجز، من خلال لغة فنية، تقبّلها الجميع لأنها لا تُشبه اللغة السلطوية، ولا تلك الوعظية.

فى التحليل النفسى، هناك حالة تُسمّى «الهُوَيّة البينية»، وهى مأزق أن لا تكون منتميًا تمامًا، ولا منقطعًا تمامًا. وكانت هذه هى مأساة زياد الشخصية والفنية.

إنه ابن فيروز، وابن الأرستقراطية الفنية، لكنه وقف مع الفقراء. يسارى بلا شعارات مُتخشبة، مسيحى فى عمق بلد ممزّق طائفيًا، لكنه يُغنى عن الفقر كأنه الإمام الشافعى. سورى، لبنانى، فلسطينى الهوى، لكنه فردٌ كاملٌ بذاته.

إن السخرية فى أعمال زياد ليست مجرد نقد اجتماعى. وإنما ميكانزم دفاعى راقٍ، ضد الإنهيار. يُحَوِّل الطاقة العدوانية، والقلق والخوف، إلى شكل فنى مقبول اجتماعيًا.

زياد لم يكن فقط كاتبًا أو ساخرًا، بل موسيقارًا من طراز نادر. وهنا يجب استحضار مفهوم «تنظيم الوجدان»؛ فحين يُتوفّى فنان، نحزن. لكن حين يغيب زياد، نشعر أن جزءًا منّا اختفى. ليس لأنه الأهم، بل لأنه الأقرب للداخل، للوجدان، للطفل الذى لم يُشف.

لقد فقدنا نقطة توازن داخلية، كان زياد يمثّلها. فقدنا مساحة، يُمكن فيها للإنسان أن يكون هشًا دون خجل، أن يكره دون أن يُشيطَن، أن يسخر دون أن يتبلّد. فقدنا صديقًا داخليًا، لا يشبهنا لأنّه أفضل منّا، بل لأنّه كان يُحسن التعبير عنّا.

ربما لم يكن زياد «طبيبًا نفسيًا»، لكنه مارس شيئًا أعمق من العلاج، إنه الاحتواء الوجدانى الجماعى. لم يعرض حلولًا، بل منحنا الاعتراف بوجود الألم. وكفى بذلك علاجًا.