معركة «كىّ الوعي» مع الكيان المُحتَل
حين يقول الدكتور محمد السعيد إدريس إن إسرائيل تخوض معنا معركة «كىّ الوعى»، فهو لا يستعير تعبيرًا بلاغيًا، بل يضع إصبعه على جوهر الصراع الممتد، منذ أكثر من سبعة عقود؛ فالمعركة لم تعد تُخاض بالمدافع والدبابات وحدها، بل بالنصوص والصور والمناهج والخطابات.
إن ما تسعى إليه إسرائيل هو إعادة تشكيل عقلنا الجمعى، ليس فقط عبر إقناعنا بأنها انتصرت فى الماضى، وإنما أيضًا بزرع تصورات عن حاضرنا ومستقبلنا، تجعلنا نرى أنفسنا بعينيها.. ضعفاء، عاجزين، متنازعين، إنها حربٌ على الذاكرة، وحربٌ على المخيلة، بقدر ما هى حربٌ على الأرض.
فى لغة التحليل النفسى، يمكن النظر إلى «كىّ الوعى» بوصفه محاولة لاختراق البنى العميقة للنفس الجماعية؛ فإسرائيل تُمارس ما يُسمّى بالإسقاط.. تتهم العرب بالتعصب والانغلاق، بينما تُمارس أقصى درجات العنصرية والتوسع، وتمارس أيضًا «التقمص العكسى»، لتصوّر العربى على أنه متخلف ودموى، وتظهر نفسها كواحة للديمقراطية والحداثة، فى صحراء من الظلام.
هذه الآليات الدفاعية لا تُستخدم فقط فى خطابها الموجه للخارج، بل أيضًا لتسريب صورة سلبية إلى داخل الوعى العربى ذاته.
ثمّة «جرح نرجسى» فى الذاكرة العربية لم يلتئم بعد.. هزائم ١٩٤٨ و١٩٦٧، وما تلاها من تسويات، كلها لحظات أسست لشعور جمعى بالانكسار؛ فإسرائيل، عبر آلة إعلامية وأكاديمية ضخمة، تستثمر هذا الجرح بإعادة إنتاجه مرارًا؛ فالعربى فى المخيال الإسرائيلى والعالمى مهزومٌ بطبعه، والوعى العربى المقهور، يتعرض لإغراء التماهى مع هذه الصورة، باعتبارها «قدرًا»، هنا يتحول الإحباط إلى قابلية لتبنى سردية الآخر، أى أن الوعى المهزوم يُستبدل بوعى مزروع. «كىّ الوعى» ليس بدعة إسرائيلية؛ فالتاريخ السياسى للحضارات الاستعمارية، يكشف أن السيطرة لم تكن يومًا مجرد غلبة عسكرية، بل كانت دائمًا مصحوبة بعملية إعادة تشكيل للوعى الخاضع.
فى زمن الحملات الصليبية، كان السيف يضرب، لكن الخطاب الدينى اللاهوتى، كان يعمَل على العقل، ليبرر الغزو باعتباره «تحريرًا للأرض المقدسة».
وفى القرنين التاسع عشر والعشرين، مارس الاستعمار الأوروبى «كىّ الوعى» عبر المناهج التعليمية، اللغة، البنية الإدارية، والإعلام؛ فالمستعمر لم يكتفِ باحتلال الأرض، بل سعى إلى خلق «نُخب وسيطة»، تتبنى رؤيته وتعيد إنتاجها داخل المجتمع المحتل.
إسرائيل، من هذا المنظور، ليست إلا امتدادًا لمشروع استعمارى غربى، يشتغل على النفوس بقدر ما يشتغل على الخرائط، بل يمكن القول إن المشروع الصهيونى لم يكن ليُكتب له البقاء، لولا أنه رُبط منذ بدايته بقدرة على التأثير الرمزى والمعنوى.. من أساطير «أرض بلا شعب، لشعب بلا أرض»، إلى فكرة أن وجود إسرائيل ضرورة أخلاقية لتعويض اليهود عن الهولوكوست.
هكذا يتبين أن معركة «كىّ الوعى» ليست حدثًا طارئًا، بل هى البنية التحتية، التى قامت عليها الحركات الاستعمارية فى الماضى والحاضر، الفرق أن إسرائيل تُمارسها اليوم فى عصر الإعلام الرقمى، حيث تتحول الأكاذيب إلى «حقائق متداولة»، بمجرد تكرارها آلاف المرات على الشاشات والمنصات.
هنا تظهر خطورة «كىّ الوعى»، ليس فقط فى محو الذاكرة أو تشويه الحاضر، بل فى تفكيك الأسطورة العربية وإحلال أسطورة بديلة محلها؛ فالعربى يجد نفسه فى «هاوية رمزية»، بين أسطورة ضائعة وأسطورة مفروضة، بين حلم الخلاص الذى يتآكل، ورواية عدو يُقدَّم كأنه حامل رسالة كونية.
من هنا تبدو ملاحظة د. إدريس دقيقة، لكن يمكن توسيعها؛ فالمعركة ليست فقط «كىّ الوعى»، بل هى أيضًا كىّ للاوعى. إنها محاولة لاختراق العمق النفسى والرمزى للعرب، لتفريغهم من ثقتهم التاريخية، وإعادة تعبئتهم بروايات الآخر.
ما يغيب عن كثيرين أن هذا الصراع ليس قدرًا محتومًا؛ فكما أن الاستعمار البريطانى والفرنسى رحل فى النهاية؛ فإن أسطورة إسرائيل ليست منيعة. شرط ذلك أن نمتلك مشروعًا مضادًا، يقوم على.. استعادة التاريخ من منظورنا لا من منظورهم، وإعادة كتابة السرديات، بحيث لا نُسلّم لهم بتعريف الهوية، أو تفسير الماضى، وتحصين المخيال الجمعى عبر الثقافة والفن والتعليم، حتى لا يكون العقل العربى أرضًا سائبة.
إنها معركة على فضاء المعنى، على الصور والرموز بقدر ما هى على الأرض، وإذا كان كىّ الوعى ممكنًا، فإن استعادة الوعى ممكنةً أيضًا، شرط أن ندرك أن الوعى ليس مجرد أفكار، بل هو ذاكرة وأسطورة وتاريخ ولا وعى جمعى، ومن دون هذا الإدراك، سنظل نحارب بأجسادنا بينما نخسر بأذهاننا.
